בסוף פרשת השבוע שלנו התורה מספרת על עלייתם של משה, אהרן, נדב ואביהוא, ומשלחת נציגי העם אל ראש ההר, מקום משכנו של ה': "וַיַּעַל מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן, נָדָב וַאֲבִיהוּא וְשִׁבְעִים מִזִּקְנֵי יִשְׂרָאֵל. וַיִּרְאוּ אֵת אֱ-לֹהֵי יִשְׂרָאֵל, וְתַחַת רַגְלָיו כְּמַעֲשֵׂה לִבְנַת הַסַּפִּיר וּכְעֶצֶם הַשָּׁמַיִם לָטֹהַר. וְאֶל אֲצִילֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֹא שָׁלַח יָדוֹ' וַיֶּחֱזוּ אֶת הָאֱ-לֹהִים, וַיֹּאכְלוּ וַיִּשְׁתּוּ" (שמות כ"ד, ט-יא). גדולי העם שעלו עם משה על ההר ראו מראות נשגבים ומסתוריים. המפרשים נחלקו בפשר עניין האכילה והשתייה של נציגי העם בזמן שחזו את המראה הגדול, מול פני הא-להים.
רש"י מפרש את האירוע כגנאי לאצילי העם:
ויחזו את הא-להים. היו מסתכלין בו בלב גס מתוך אכילה ושתיה, כך מדרש תנחומא.
רש"י מביא גם את דעתו של אונקלוס: "ואונקלוס לא תרגם כן". מעניין לציין שבפסוק זה לא די שאונקלוס מתרגם מילולית את הפסוק אלא שהוא מוסיף על כך: "וַהֲווֹ חָדַן בְּקֻרְבָּנֵיהוֹן דְּאִתְקַבַּלוּ כְּאִלּוּ אָכְלִין וְשָׁתַן" – הם לא אכלו ושתו ממש אלא כאילו אכלו ושתו.
פירוש שלישי לאירוע הזה, הדומה לפירושו של אונקלוס, אנו מוצאים אצל רבי צדוק הכהן מלובלין (מאמר השבת, ז'). רבי צדוק כותב שהאכילה והשתייה הללו היו פעולה רוחנית – בחזון נראה להם כאילו הם אוכלים ושותים אל מול פני הא-להים.
פירוש רביעי הוא פירושו של הרמב"ן שם:
וטעם ויאכלו וישתו, שאכלו שם השלמים בתחתית ההר לפני הא-להים טרם שישובו אל אהליהם, כי השלמים טעונין מחיצה ונאכלין בירושלם לפנים מן החומה (זבחים נה) ובשילה בכל הרואה (שם קיב), וכאן היו נאכלין לפני המזבח תחת ההר לא במחנה. וטעם וישתו, שעשו שמחה ויום טוב כי כן חובה לשמוח בקבלת התורה כאשר צוה בכתבם כל דברי התורה על האבנים: 'וזבחת שלמים ואכלת שם ושמחת לפני ה' א-להיך' (דברים כ"ז, ז)… ואף כאן ביום חתונת התורה כן עשו.
הרמב"ן מפרש שמדובר על אכילת מצווה מבשר זבח השלמים. כלומר, זו אכילה המוארת באור חיובי משום שהיא נעשית מתוך שמחה של מצווה.
אפשר לדון איזה מהפירושים שהבאנו כאן קרוב יותר לפשוטו של מקרא. אך אפשר גם לראות את הדברים בהקשר מציאות החיים שלנו – מציאות המלאה בחומריות וארציות. אפשר לראות את סיפור הפרשה שקראנו בהקשר ההתנהגות של סוגים שונים של בני אדם:
יש סוג אחד של אנשים שחיים את חייהם רק במישור החומרי-הארצי. הם מתמודדים עם הבעיות היומיומיות שלהם, אינם 'מרימים את הראש' ואינם שמים לב לרוחניות שבחיים. אמנם הם רואים מראות א-להים ודברים נשגבים, אך הם נשארים אדישים, "ויחזו את הא-להים ויאכלו וישתו"; הם חיים באדישות ובחוסר אכפתיות לדברים הגדולים שבעולם.
יש סוג שני של אנשים המוצאים את פינתם בעולם הרוח, אבל כמעט שאין להם קשר לעולם החומר. המזון הרוחני שלהם הוא עולם הרוח, ואינם משתייכים כלל לעולם המעשה.
סוג שלישי של אנשים הוא אלה המשלבים בחייהם את החומר והרוח, אך הם מפרידים אותם. בתוך עולם החול הם מצליחים לעצור ולעסוק גם בקודש, אך בנפרד.
ויש סוג רביעי ומיוחד של אנשים, שלא די שיודעים לחיות הן בקודש הן בחול, אלא שגם עולם החול שלהם – עולם של קדושה הוא. גם האכילה והשתייה וגם החומריות משמשות לעבודת ה'.
עלינו לפתח בעצמנו שאיפה להגיע למציאות שאין אנו אדישים אליה אלא חיים בתודעת שליחות, בחתירה למחוזות גבוהים. עלינו להיות רגישים לדברים הגדולים המתרחשים סביבנו, לשים לב לשליחות האדירה שהקב"ה נותן לנו בעולם, ולדעת לחיות את חיי השליחות גם בתוך מציאות החומר. לא תמיד אנו מצליחים להימנות עם הקבוצה הזאת, ולעתים אנו נמצאים בדרגות נמוכות יותר, אך עלינו לשאוף לחיבור, לקדושה ולשליחות, וחלילה לא לאדישות.
Parashat Mishpatim
And they beheld G-d and they ate and drank
The end of our Parasha tells about the ascent of Moshe, Aharon, Nadav, Avihu and a delegation of elders from the nation to the peak of the mountain – where G-d dwells: “Moses and Aharon, Nadav and Avihu, and seventy of the elders of Israel ascended: They saw the G-d of Israel; and under His feet was a kind of paved work of a sapphire stone, and it was like the essence of heaven in purity: Against the great men of the Children of Israel, He did not lay His hand; And they beheld G-d and they ate and drank.” (Shemot 24:9-11) The great men who ascended the mountain with Moshe beheld sublime and mysterious sights. The commentaries differ in their interpretation of the elders’ eating and drinking while beholding the magnificent sight, facing G-d.
Rashi interprets the incident as a disgrace for the great men of the nation: “And they beheld G-d”: “They looked at Him irreverently while eating and drinking; thus the Midrash Tanchuma interprets it”.
Rashi presents Onkelos‘s opinion, stating: “Onkelos did not translate it so”. It is interesting to note that not only did Onkelos literally translate this sentence, but he also added: “They were not actually eating and drinking, but it was only as if they were eating and drinking”.
Rabbi Zadok ha-Kohen of Lublin presents a third approach which is similar to Onkelos’s interpretation. He wrote (Ma’amar Shabbat, 7) that this eating and drinking was a spiritual act; in the vision it seemed as if they were eating and drinking while facing G-d.
A fourth interpretation is the Ramban‘s commentary ibid:
“…And they ate and drank. This means that they ate the peace offerings there, at the lower part of the mountain before G-d before returning to their tents, since peace offerings have to be eaten within an enclosure; in Jerusalem they were eaten within the wall of the city, (Zevachim 55) in Shiloh they could be eaten within sight of Shiloh, (Ibid 112) and here they were eaten before the altar at the lower part of the mountain, and not in the camp. The meaning of the expression and they drank, is that they made it an occasion of rejoicing and festival, for such is one’s duty to rejoice at the receiving of the Torah, just as He commanded when they finished writing all the words of the Torah upon the stones: ‘And you shall sacrifice peace offerings, and shall eat there, and rejoice before the L-rd your G-d’ (Devarim 27:7)… Similarly, here too on the day of the ‘wedding’ of the Torah, they did likewise”.
The Ramban explains that the eating relates to the commandment of eating meat from the peace offerings. In other words, the eating here is a positive act which derives from the rejoicing at fulfilling a commandment.
While one could debate which of the interpretations presented here is the most similar to the literal meaning of the text, one could also look at these circumstances in the context of life’s reality – a reality that is filled with materialism and worldliness. In addition, the story of our parasha can be viewed in the context of human behavior, representing different types of people.
One type of person lives his life on the material-worldly level: coping with his daily problems, unaware, ‘without raising his head’, not paying attention to life’s spirituality. Although he sees divine sights and magnificent phenomena, he remains indifferent, “And they beheld G-d and they ate and drank”; showing indifference and a lack of concern for the great phenomena in the world.
There is another type of person who finds his place in the spiritual world, not having much or any contact with the material world. His spiritual sustenance comes from the spiritual world; he does not belong at all to the functional world.
The third type is one who integrates the material with the spiritual in his life; however, they are separate entities. Within his secular world he manages to pause and get involved in the holy world, yet both worlds remain separate from each other.
Lastly, the unique fourth type of person is not only experienced in living in the holy world as well as the secular world, but his entire world, including his secular world, is part of that holy world. Both eating and drinking, in addition to other materialisms, all belong to his worship of G-d.
Therefore, we must aspire to achieve a reality whereby we are not indifferent to that reality, but have a mission in our lives, striving to reach elevated places. We must develop a sensitivity to the wonderful phenomena that are taking place around us, recognizing the great mission G-d has given us in this world, being cognizant of living this life-mission also as part of the material reality. Even though we will not always succeed at being part of this group, and we will sometimes find ourselves at different levels, we must always aspire to connectivity, holiness, a sense of mission, and G’d forbid not to apathy.
אין תגובות